Тихон Гончаров: Собор русских святых как путь восстановления подлинного единства Руси

В продолжение поднятой месяц назад темы единства православных братьев разделенной границами Руси, которая должна стать основой для будущего примирения, возрождения и воссоединения нашего Отечества, поговорим о конкретных шагах по укреплению этого самого единства между УПЦ и всей полнотой Русской Православной Церкви.

Символично, что разговор этот мы продолжаем в праздник Собора всех святых, в земле Русской просиявших. Наряду с Днем Крещения Руси этот православный праздник остается тем самым объединяющим началом, все еще удерживающем духовное единство тысячелетнего Русского государства, раздробленного 30 лет назад коммунистическо-демократической номенклатурой. Сегодня утверждение этого дробления исторической России – принятие декларации о суверенитете РСФСР – еще и издевательски провозгласили «Днем России». Как будто в нашей истории нет более значимых и памятных дат, чем провозглашение независимости от своих же исконных земель.

Но в отличие от Дня Крещения Руси, который только положил начало становления единого Русского государства, День всех русских святых – праздник более всеобъемлющий, вбирающий в себя всю нашу священную историю. Ведь русские святые – от Александра Невского и Димитрия Донского до Серафима Саровского и Луки Крымского – отображают весь исторический и духовный путь нашего земного Отечества. И именно память и почитание русских святых до сих пор сохраняют духовное единство Святой Руси, порезанной по живому государственными границами.

День всех святых, в земле Российской просиявших, всегда был особым праздником как в Москве, так и в Киеве, Минске и других русских городах, даже после провозглашения независимости бывших республик СССР. Но по мере того, как украинская часть Русской церкви становилась все более независимой от Москвы, пройдя путь от экзархата РПЦ до УПЦ без указания в названии принадлежности к Московскому Патриархату, автокефалистское лобби в Киевской митрополии пыталось всячески нивелировать значение этого праздника. Наиболее одиозные иерархи еще до прихода к власти в Киеве нацистов в богослужебных текстах заменяли словосочетания «русская земля» или «российская земля» на «наша земля». А, например, бывший митрополит УПЦ Александр Драбинко, ставший одним из немногих перебежчиков в так называемую «ПЦУ», в 2015 году в праздник русских святых призывал всех «украинских святых» помочь «киевской церкви» отразить нападение «чужеземцев», намекая на ситуацию в Крыму и Донбассе.

Сегодня тропари и кондаки праздника в официальных церковных календарях УПЦ и РПЦ звучат практически одинаково.

Стоит обратить внимание, что по каким-то соображениям украинский вариант богослужебных текстов более «политкорректный». И это не случайно.

Митрополит Запорожский Лука, телеграмм-канал которого сегодня пользуется популярностью среди православных, в том числе и в России, например, в 2016 году выступил со странным предложением ввести в календарь УПЦ празднование соборной памяти всех святых «в земле украинской просиявших».

«Мы уверены, что становление украинской государственности, самоидентификация единства нашего народа, возможна, прежде всего, не по культурологическому, историческому, языковому или фольклорному признаку, а по признаку высшего проявления индивидуального развития личности – святости. Учреждение Дня Памяти Собора святых, просиявших на нашей Родине, является актуальным требованием сегодняшнего времени», — писал тогда еще архиепископ Лука.

Тогда, слава Богу, предложение запорожского владыки не получило широкой поддержки среди священноначалия и получило критические оценки от православной общественности.

«Насколько вопросы «становления украинской государственности», «самоидентификации единства» (sic!) бесполой европейской нации (а владыка у нас – известный сторонник евроинтеграции) и заботы отлучённого от Филарэта сообразуются с воззрениями тех же святых, в земле «украинской» просиявших? Все они, начиная от Ольги и Владимира, и заканчивая Лаврентием Черниговским, утверждали деяниями своими единство Руси – от Хуста до Иркутска. И единство русских – от Шанхая до Парижа и Сан-Франциско. А вот о «становлении украинской государственности», «самоидентификации единства украинской нации» – как-то не говорил никто из небожителей. Похоже, что-то не так с «украинским православием» было у них. А, может, это у отдельных украинских архиереев с Православием не лады? Как, похоже, и некоторых «православных журналистов», — прокомментировал предложение тогда еще архиепископа Луки киевский православный публицист Дмитрий Скворцов.

Он же обращает внимание на то, что слова «русский» и «российский» имеют одинаковое значение в богослужебно-историческом контексте, а значит любые инициативы по замене слова «российский» в молитвах – это просто попытка угодить современным политическим тенденциям на Украине.

«Сегодня, увы, не только свидомит невежественный уже задаётся вопросом — а какое касательство российские мученики имеют к Украине? Мол, было бы еще понятно, если бы речь шла о русских святых или в конце концов малороссийских… И все же топоним «Россия» имеет к нынешней Украине отношение самое непосредственное. Именно так именовалась наша земля в межгосударственных документах классического средневековья…  Существует несколько лингвистических версий того, почему в слове «Русь» византийцы заменили «у» на «о». По одной из самых распространенных, у них, не использовавших звук «у», для передачи последнего в словах иностранного происхождения использовалась буква «омега». Что же касается окончания «-иа», то в греческом языке оно служит для именования стран. С принятием из Византии христианства ромейское произношение переходит и на Русь. На печати Феопемпта, киевского митрополита в 30—40-х гг. XI в., имеется надпись: «Господи, помози Феопемпту Митрополиту России». Вскоре «греческий стиль» принимают и светские правители. На печати Владимира Мономаха (1053—1125), в крещении — Василия, читаем: «Печать Василия, благороднейшего архонта России, Мономаха».

Неудивительно, что за полтысячелетия топоним становится общеупотребимым на землях Малой (коренной) России. В 1591 г. Львовское братство издает «Грамматику» в наставление «многоименитому Российскому роду». Киевское Богоявленское братство учреждается в 1615 г. «правоверным и благочестивым христианам народу Российского, в поветах воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского будучим…», — пишет Скворцов.

Напомню, что во время президентства Порошенко часть иерархов УПЦ пыталась всячески выслужиться перед властями, открыто демонстрируя свой патриотизм с антирусским душком. В марте 2018 года руководством УПЦ была представлена «уникальная икона «Новомучеников земли украинской». Что характерно, первым из «украинских мучеников» ревностный поборник единства Русской церкви — святой митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), принявший мученическую кончину от сторонников «незалежной Украины». В мае того же года глава Синодального отдела информационно-просветительского отдела УПЦ МП архиепископ Климент публично отрекся от Русского мира. Но все это не помогло избежать еще одного раскола – уже в декабре 2018 года была провозглашена так называемая «ПЦУ», куда и сбежали наиболее одиозные автокефалисты из УПЦ.

С тех пор ситуация на Украине несколько поменялась. После небольшого периода относительного затишья, связанного с уходом Порошенко, репрессии против православных на Украине не только возобновились, а в последнее время приняли совершенно дикие формы. Режим Зеленского по подсказке кураторов вновь активизировал поддержку раскольников и даже предложил представителям «ПЦУ» и униатов войти в переговорную группу по Донбассу.

Но сегодня, в отличие от 2015-го или 2018 годов, позиции автокефалистов в руководстве Украинской Православной Церкви не так сильны. Более того, в Киевской митрополии все чаще звучат слова о единстве православных братьев Украины, России и Белоруссии, что особенно важно в условиях фактического «обнуления» всех пророссийских политических сил на Украине. Чего стоит только опубликованный в светлые пасхальные дни российско-украинский православный фильм «Здравствуй, брат, Христос Воскресе!» с участием предстоятеля УПЦ Блаженнейшего митрополита Онуфрия и украинских чемпионов по боксу Александра Усика и Василия Ломаченко. Как уже отмечалось, этот фильм показал единственный путь к миру в Донбассе и прекращению вражды между Киевом и Москвой. Понятно, почему в медийном поле Украины он произвел эффект разорвавшейся бомбы.

Одновременно в православной экспертной среде фильм вызвал новый виток обсуждений конкретных мер по активизации интеграционных процессов и более тесному взаимодействию между РПЦ и УПЦ. Разберем некоторые практические предложения, озвученные изданием «Правблог» и Аналитическим центром имени Василия Великого. Формальным поводом для полемики стала статья, опубликованная на сайте сообщества в память Олеся Бузины «Что бьет по единству РПЦ и УПЦ?».

По мнению ее автора, эпидемия коронавируса показала различие взглядов на проблему со стороны руководства РПЦ и УПЦ. В доказательство этого были приведены комментарии митрополита Климента (Вечери), расходящиеся с позицией Москвы, в частности, по вопросу закрытия храмов.

«Решение патриарха о закрытии храмов из-за эпидемии было довольно болезненно воспринято и в Киеве, и вообще по Украине. Тут сыграла свою роль непоследовательность священноначалия. Сначала сказали, что храмы будут открыты, затем быстро все переиграли, словно это какой-то незначимый вопрос. Со стороны это выглядит как готовность по щелчку сверху сразу сдать все позиции. Никто не говорит, что нужны революция и противостояние власти. Но побороться за принятие адекватных по отношению к Церкви ведь можно было», — цитирует далее автор анонимного собеседника, близкого к Киевской митрополии УПЦ.

Собеседник корреспондента считает, что нужна «более плотная, системная и постоянная коммуникация, чтобы оставаться единым целым, чтобы лучше понимать друг друга. Необходимо, чтобы были не шапочные контакты, в стиле «сотрудник одного ОВЦС пообщался с сотрудником другого ОВЦС». Важно взаимодействие соответствующих отделов: социального, информационного и всех прочих. Сейчас нужен разносторонний ежедневный контакт, чтобы работала вся система взаимодействия».

«Пожалуй, последний вывод можно только поддержать. Хотя, безусловно, к анонимным комментариям следует относиться с осторожностью», — прокомментировали указанную статью эксперты Аналитического центра Василия Великого.

«Правблог» в свою очередь обратил внимание на то, что когда по Украине прокатилась волна захватов храмов УПЦ, перед верующими остро стал ряд вопросов. А что именно они защищают? Почему не хотят переходить в «УПЦ КП», а затем «ПЦУ»? Почему не хотят становиться членами «украинской патриотической церкви»? Оппоненты УПЦ объясняли это нежелание «действием руки Москвы», «рабской ментальностью», «приверженностью Русскому миру» и т.д. Ответом же со стороны верующих канонической Церкви (преимущественно в западных областях) фактически стала следующая формулировка: «мы не хотим предавать веру дедов-прадедов».

«Тем самым вопрос связи УПЦ и РПЦ был вынесен за скобки. Сразу же отметим — это не говорит о том, что для Украинской Православной Церкви он является второстепенным или несущественным. Здесь важно обратить внимание на другой момент. УПЦ — разнородна, в ней сочетаются разные региональные, ментальные, исторические особенности и характеристики. И, как бы банально это не звучало, но скрепляющей основой, которая держит все это разнообразие в одной системе, как раз и выступает нацеленность сохранять истинную веру. В этой связи, если говорить об УПЦ в целом, можно смело предположить, что важным фактором, который будет влиять на процесс дальнейшего сохранения или ослабления единства с РПЦ, станет, в частности, и вопрос приверженности последней т.н. консервативной повестке дня. Другими словами — если в МП будут прогрессировать явления и подходы, которые воцерковленные верующие посчитают отходом от Православия, это окажет негативное воздействие на связь УПЦ и РПЦ. Если нет, то статус-кво сохранится», —  говорится в материале «Правблога».

Авторы сообщества при этом выделяют два фактора, которые могут сыграть свою роль в церковных отношениях Киева и Москвы.

Первый — интенсификация отношений РПЦ и Ватикана. Для верующих Украины — это весьма болезненная тема, учитывая исторические аспекты, роль греко-католиков в наступлении на позиции УПЦ, а также католическое (при прямой поддержке представителей РКЦ) продвижение на восток Украины. На это к тому же наслаивается и убеждение консервативной части УПЦ в том, что Ватикан уже давно продвигает далёкую от христианства повестку дня и систему ценностей. Во многом именно по этой причине встреча в Гаване и её итоги вызвали большое разочарование в упомянутой среде. Дошло даже до непоминания Патриарха. Слава Богу, что со временем этот момент был урегулирован, однако любое возобновление активности по линии МП — РКЦ опять может вызвать брожение настроений. В первую очередь, речь идёт о возможном сценарии приезда папы Римского в Россию.

Второй — продвижение в массы либерального понимания Православия. Следует признать, что ситуация с «протиранием лжиц», «спасением вне храмов» и т.д. вызвало определённое непонимание среди верующих УПЦ. Как и слишком радикальное отстаивание определёнными представителями РПЦ соответствующих позиций.

«Однако во всем этом, скорее всего, присутствует не какой-то целенаправленный крен в сторону либеральных настроений, а сочетание некоторых объективных и субъективных причин. А также некоторого «провисания» в коммуникации и подбора не совсем удачного ее формата для донесения своей позиции. В силу чего, как нам кажется, возникшее напряжение вполне можно быстро и полноценно снять за счёт формирование правильных и понятных для целевой аудитории сигналов», — резюмирует «Правблог».

На счет карантинных мер приведу пример из нашей луганской приходской жизни. Храмы у нас никто не закрывал – слава Богу, эпидемиологическая обстановка была более-менее. Но наш приход, например, всегда был больше ориентирован на Москву, чем на Киев. Поэтому настоятель благословил выполнять санитарные предписания Синода РПЦ, в том числе по дезинфиции лжицы во время таинства Причастия. Часть прихожан отнеслась к этому весьма настороженно, тем более, что формально мы относимся к УПЦ, руководство которой не вводило подобных мер, вызвавших разногласия среди верующих. Получается, что в этом конкретном вопросе, позиция Синода УПЦ была более консервативна, чем РПЦ.

Аналитический центр Василия Великого отметил справедливость акцентов, сделанных авторами «Правблога» и озвучил ряд практических предложений по реализации более тесного взаимодействия УПЦ и РПЦ.

Приведу пять наиболее важных из них.

1. Присутствие в составе Священного Синода РПЦ всего лишь одного постоянного представителя УПЦ, возможно, не вполне отвечает реальному значению Украинской Православной Церкви (количественному и символическому). Следовало бы рассмотреть возможность включения в число постоянных членов Св. Синода ещё одного представителя УПЦ. Несомненно, это привело бы к ещё более содержательному и результативному участию УПЦ в общецерковных делах.
2. Целесообразно рассмотреть вопрос о создании подворья Украинской Православной Церкви в Москве. Отметим, что это не было бы каким-либо признаком «суверенизации»: достаточно отметить, что в Москве есть подворье (представительство) Белорусского экзархата (храм вмц. Ирины в Покровском) и подворье Кишинёвско-Молдавской митрополии (храм Введения во храм Пресвятой Богородицы в Барашах), которое основано (внимание!) «принимая во внимание необходимость укрепления братских связей между православными гражданами России и Молдовы» (распоряжение Святейшего Патриарха Кирилла № 02/1657 от 1 сентября 2015 года). Неужели кто-то скажет, что это неактуально для крупнейшей самоуправляемой Церкви — Украинской?.. Присутствие постоянного представителя УПЦ в Москве могло бы позволить значительно усовершенствовать взаимную коммуникацию.

Особенно считаю важным отметить этот пункт предложений. Более того, для расширения диалога и взаимодействия украинской и российской частей Русской церкви, можно говорить не только о подворье УПЦ, а, например, о подворьях трех лавр – Киево-Печерской, Почаевской и Святогорской, которые представляют разные регионы Украины (Запад, Центр и Восток). Эти подворья могли бы стать в том числе православными землячествами для верующих с южнорусских земель. Кроме того, очень полезным было бы установление побратимских связей между отдельными приходами России и Украины. А есть еще Донбасс и Крым…

Кстати эксперты центра Василия Великого тоже делают акцент на миротворческом потенциале православного диалога.

«В дополнение к теме единства Церкви России и Украины необходимо добавить и политический контекст. Не будем забывать, что существует аспект Крыма, ДНР и ЛНР, который для значительной части украинского народа является отталкивающим фактором (степень адекватности такой позиции не будем сейчас рассматривать). Церковь и верность Истине в этом смысле создаст пространство для диалога вне политических и территориальных претензий, а врачевание этого противоречия на политическом уровне было бы возможным и продуктивным при разумной интеграции консервативного украинского духовенства на высшие посты в РПЦ. Братьям по вере значительно проще было бы вести диалог о единстве Церкви и мире между нашими братскими странами», — сказано в выводах аналитиков центра.

Перекликается с этим и следующий тезис:

3. Насколько будет позволять политическая и санитарно-эпидемиологическая ситуация, можно усиливать паломнический обмен между епархиями на территории России и Украины, проводить крестные ходы через российско-украинскую границу в обоих направлениях. Это будет способствовать народно-церковной «дипломатии», возрастанию братских связей между монастырями и общинами по обе стороны границы.
4. Хорошо бы, чтобы богословов и экспертов из УПЦ активнее привлекали к разработке общецерковных документов по значимым темам (например, по вопросам межцерковных отношений, биоэтики, цифровизации и проч.). Экспертный потенциал УПЦ не вполне раскрыт в этом плане. Такой подход способствовал бы выработке позиции, которая бы в большей степени учитывала общественно-политический контекст существования УПЦ.
5. С точки зрения церковного медиапространства, целесообразно значительно увеличить присутствие в нём тем и спикеров, связанных с Украиной.

Тоже очень важный тезис. Потому что, к сожалению, сегодня уже не редкость, когда не только украинские, а и отдельные российские священники на полном серьезе заявляют, что «Украина не Россия», и «РПЦ не должна вмешиваться в чужие дела».

Все эти тезисы и предложения, а также их расширение и углубление требуют серьезного обсуждения и рассмотрения как на самом высшем уровне, так и среди мирян и местных православных общин по обе стороны границы.

Тема восстановления единства разделенной Руси должна стать одной из главных в общественно-церковной повестке всей полноты Русской Православной Церкви. От этого зависит дальнейшая судьба и нашей Церкви, и нашего разделенного границами Отечества, восстановление экономического и социально-демографического потенциала которого невозможно без подлинного духовно-нравственного возрождения.

Это особенно актуально сегодня, когда западные рубежи Руси продолжают находится под протекторатом откровенно враждебных сил, а Россия сталкивается с новыми и новыми вызовами антихристианской идеологии глобалистов. Задача, конечно, не из простых, но ведь за нами целый сонм святых, в земле Русской просиявших, память которых мы и празднуем сегодня. Наши святые помогали нам во все смутные и трагические времена, помогут, даст Бог, и сегодня. Ведь как говорил святой «держатель русской земли» благоверный князь Димитрий Донской: «Если Бог за нас, то кто против нас?».

Тихон Гончаров, специально для ИА «Новороссия».